Osobnostní růst v pojetí PhDr. Jiřího Mrkvičky
Zralá osobnost je cílem zdravého lidského růstu. Život takové osobnosti je jako dobrý příběh, jako vyprávění, které má svůj začátek, střed i konec, v němž vládne vnitřní řád, který je vnitřně sjednocen, který má zřetelnou osu, kontinuitu. Může být barvitý a mnohotvárný, a přece podivuhodně celistvý. Lze jej číst jako jednotný rukopis, poznáváme ruku, která jej do jeho celistvosti formovala. Zralá osobnost je autorem svého života – také tím, že mu vtiskne tvar svého srdce.
1. Osobnost roste zkušenostmi. Zvláštním typem významné zkušenosti na cestě k osobnostní zralosti je zkušenost, v níž se setkáváme sami se sebou. Osobnost zprostředkovaná vnitřní zkušeností, sebeprožíváním, se nazývá jástvím. Jáství je samotné jádro osobnosti. Jde o jev složitý: jednak schopnost uvědomovat si a prožívat sebe sama, jednak takové duševní procesy, které řídí naše jednání: sebekontrola, sebevědomí, sebehodnocení. Jáství je zdrojem naší sebevlády. Na něm záleží, jak dokážeme udržet správu věcí ve svých rukou, zda nepodlehneme slepé pudovosti, lákání chvíle, zda dokážeme dohlédnout přes hranice bezprostředně dané situace. Jáství rozhoduje o tom, zda dokážeme své akce navzájem zkoordinovat, podřídit dlouhé perspektivě, a tím je naplnit smyslem. Jeho věcí je, zda si dokážeme udržet rovnováhu, rozhled a rozvahu, a zda se naší jedinou předností nestane pohotovost a ochota k jakýmkoliv činům za jakýchkoliv okolností. Na základě své vnitřní zkušenosti si vytváříme postupně obraz sami o sobě, jakýsi autoportrét. A neustále na něm pracujeme, vylepšujeme jej – nebo kazíme. Tento poměrně trvalý obraz o sobě se nazývá sebepojetí. Jde v něm o pochopení našeho místa ve světě. A tento egokoncept se stává středem našeho sebehodnocení, neustálého vážení vlastní ceny a vlastního významu. Z egokonceptu lze vydělit ideální já jako tu část, která zahrnuje naše aspirace. Jaký bych chtěl být, ale také jaký bych měl být – tedy představy lidí, s nimiž žijeme, o nás. Patří sem i představy o tom, jací bychom si přáli být, ale jakými nikdy nemůžeme být a nebudeme. Proti tomu lze položit reálné já – to, jací skutečně jsme. Mezi oběma já vniká napětí plné dynamičnosti. Pohyb může nastat v obou směrech – že se snažíme „být víc“ (reálné já se přibližuje ideálnímu) – a tento pohyb je nezbytnou součástí růstu osobnosti. Nebo že se ideální já snižuje k úrovni reálného – to je pohyb životního vystřízlivění, korektivu ideálů, které bývají v mládí nasazeny trochu vysoko. Ideální a reálné já nesmějí splynout. Mělo by dojít k jejich určitému vyvážení, k sebepřijetí, sebeakceptaci. Lidé, kteří pro své příliš vysoké ideální já nejsou schopni smíru sami se sebou, nejsou schopni ani smíru s jinými. Lidé, kteří nejsou schopni přijmout sami sebe, nebývají přijímáni ani druhými. A naopak: přijmeme-li se sami a přijmou-li nás jiní, vzniká v nás vědomí vlastní důstojnosti: sebeúcta, což je jeden z největších zážitků sebehodnocení.
2. Velmi důležitou „pevninou“ našeho vnitřního života je svědomí. Ve vnější zkušenosti stojíme tváří v tvář světu. Ve zkušenosti svědomí stojíme tváří v tvář sami sobě. Cesta k dospělému svědomí je náročná. Začíná v raném dětství uprostřed rodiny – prvním plácnutím dítěte přes ručičku a slůvkem „nesmíš“. Prvotní dětský egoismus je tak formován do svědomí řízeného cizí autoritou. Postupně je cesta k dospělému svědomí cestou vnitřních zápasů, které si musíme sami v sobě vybojovat. Od pubescentního popření dosavadních autorit k adolescentnímu hledání imponujících životních vzorů. Od dětského svědomí „cizích“ autorit ke svědomí autority vlastní, stvrzené souhlasem našeho já. Životní vzory, tak přitažlivé pro jejich lidskou blízkost, na rozdíl od abstraktních norem, jsou pomíjivé. Ale setkání s nimi nám dává odvahu vidět nově, dává nám klíč k novým životním významům. Setkání s našimi životními vzory jako nositeli a ručiteli jistých životních hodnot nám zároveň otevírá cestu a umožňuje hlubší průnik do sféry životních hodnot, pomáhá nám nalézt vazbu našich činů k hodnotám. A v tom je podstata dospělého svědomí: přikládat vlastní činy k matrici námi přijatých hodnot. Se svědomím se setkáváme spíše ve zlém než v dobrém: výčitky jsou nejzřetelnějším projevem jeho života. Ale ve skutečnosti intenzita zážitku viny jen zastiňuje zážitek vnitřního míru, kterým se projevuje čisté svědomí. Zážitek míru je zážitkem svědomí živého. A o to jde: o svědomí živé. Nepřeceňujme význam čistého svědomí: může být sterilní a neplodné. Musíme být připraveni přijmout odpovědnost za své činy, musíme být připraveni unést i svou vinu. Pak se skutečně stane naše svědomí orgánem životního smyslu, kompasem v nás. A my budeme schopni vybojovat – bude-li třeba – svůj očistný zápas s vlastní vinou. Zápas o nalezení nové rovnováhy mezi námi a našimi životními hodnotami, rovnováhy porušené naším selháním, zblouděním na životní cestě. Setkat se ve vnitřní zkušenosti sám se sebou, podívat se na sebe do tváře, vyžaduje notnou dávku odvahy. A přece je životní nezbytnost. Nepřehlušit tichý hlas vlastního nitra, naslouchat mu – to jsou důležité atributy na cestě k osobnostní zralosti.
3. Člověk je tvor žijící v přesahu. Není – na rozdíl od zvířat – polapen a vpleten do situace. Vymkl se jí. Vykračuje z kruhu bezprostředně daného a svou životní praxí se vztahuje k něčemu „mimo“: očekává a předvídá. Této schopnosti vykročit intencionálně z mezí prezentnosti se říká „duch“. Jím zároveň posunul své těžiště i svůj pozorovací bod mimo situaci. Může ji obhlédnout nikoliv jen v jednotlivostech, ale v celku. A navíc tímto přesahem vidí sám sebe z nového zorného úhlu: je schopen porozumět své životní poloze. Je to jev specificky lidský a na této úrovni univerzální. 4. Člověk je bytost, která se ptá, která chce porozumět, která hledá smysl. Podle teorie systémů má smysl to, co je jako integrovaná složka včleněno do nějakého systému, co se tak stalo prvkem nějaké uspořádanosti, nějakého řádu. Otázka po životním smyslu je totožná s úsilím odkrýt smysluplné vazby individuálního lidského života, pojatého jako specifický systém rozvíjející se v čase. Pak můžeme i životní cestu pojmout jako specifický kontext. Úplně srozumitelným se kontext stává, až když se uzavře. Úběžníky životního kontextu, ohniskové body jeho smyslu hledáme v hodnotách, k nimž je lidský život vztažen. Platí potom, že smysl má, co je v kladném vztahu k nějaké životní hodnotě. A při konkrétní analýze individuální životní cesty především pátráme, jakým způsobem jsou v ní hodnoty obsaženy, jak jsou v ní tematizovány. Hodnoty se stávají životními tématy. „Thema“ původně znamenalo v řečtině „to, nač jsme zaměřeni“, to, co bylo „položeno“ do středu pozornosti – znamená tedy „položku“. Hodnoty se tak stávají jednotlivými „položkami“ životního obsahu. Při studiu životní „tématiky“ se ptáme na to, jak se jednotlivá témata rozvíjejí, přeměňují, ustupují do pozadí, hledáme téma dominantní, centrální, studujeme konfliktnost jednotlivých témat, jak se projevují uvnitř tématu i ve vztazích k tématům jiným. Postupujeme jako při studiu nějaké hudební kompozice. Metodu rozboru životních témat můžeme označit jako dekompozici. Pro ilustraci uveďme důležitá životní témata: zdraví, životní partner, rodičovství, domov, životní jistoty a bezpečí, životní dílo, povolání, sebevzdělání, přátelství, životní angažovanost, společenská prospěšnost, volný čas, odpočinek, koníčky, životní zajištění, životní úroveň a peníze, životní moudrost, porozumění lidem a světu vedle sebe. 5. Důležitým aributem zralé osobnosti je odolnost v náročných životních situacích, odolnost vůči stresu, frustrační tolerance. Čím hůře je člověk vnitřně vybaven na cestu, tím těžší se mu zdá každá překážka, na niž narazí. Životní odolnost je vlastností komplexní, rozhodují o ní především dvě složky: konstituční vybavenost a síla našeho ega, jeho integrační a regulační potence. „Teorie náročných životních situací “ je všeobecně známá a poskytuje klíč k důležitým klinickým problémům. Vyžaduje však doplnění: je třeba nalézt ty osobní charakteristiky, které rozhodují o tom, že člověk je „odolný“, že je pánem situace, že v ní netápe jako v labyrintu, že je nad ní. Vláda nad situací se označuje jako kompetence. Kompetence má svou instrumentální složku: ovládnutí techniky, jak na věc jít, řemeslnou dovednost. Ale je tu i druhá složka, která je povahy morální: je to rozvaha, prozíravost, schopnost řídit svobodně a odpovědně v konkrétní situaci své vlastní jednání s ohledem a ve vázanosti na životní hodnoty. Svoboda je pouze jiné slovo pro sebeurčení, autodeterminaci, jáskou podmíněnost jednání a na ni navazující autoregulaci. Kompetence – vláda nad situací – předpokládá odpovědnou sebevládu. Jednat kompetentně v určité situaci tedy znamená jednat s odpovědnou rozvahou a se znalostí věci. Kompetentní jednání je vědomé, reflektované – pokud reflektovanost znamená „být v odstupu“. S tím se pojí i kritičnost a realističnost, střízlivá věcnost kompetentního jednání. Na rozdíl od rigidity, strnulosti a nepružnosti obranných (neurotických) mechanismů kompetentní jednání je pružné, tvořivé, naplněné fantazií a konstruktivností. Je životně orientované, zaměřené transsituačně. Tento koncept má důležitou váhu při výkladu osobnostního zrání. 6. Důležitým aspektem růstu osobnosti je kultivace, zušlechťování osobnosti. Kultivace osobnosti je sebevýchovný program. Osobnost roste zkušenostmi. Ale naše vlastní aktivita se musí uplatnit především ve formě cvičení ( jako nutná protiváha hravosti tzv. zkušenostní výchovy). Cvičení, má-li být zdrojem osobnostních změn, předpokládá opravdovost, tvrdost k sobě samému. Sebevýchova není hra. Je to tvrdá práce na sobě.
Osobnostní zralost na rozdíl od zralosti biologické je tzv. optimální normou: v pozitivním smyslu vychýlenou od průměru, ale přece široce realizovatelnou. Plně rozvinutá osobnost, to je norma ideální. Celoživotní, ale nikoliv nedosažitelná. Žijí přece mezi námi lidé, o nichž můžeme s klidným svědomím prohlásit: ano, ti se k tomuto ideálu přiblížili, ti tento ideál ztělesnili. Výzkumem je zjištěno, že tito lidé jsou spokojeni ve svých základních potřebách. Mají pocit zakořeněnosti, jsou uspokojeni ve své potřebě lásky – majíce přátele, milujíce a jsouc milováni. Mají své místo v životě i respekt jiných lidí. Mají i odpovídající pocit vlastní ceny a sebeúcty. Negativně vyjádřeno – tito lidé nezakoušejí úzkost, nejistotu, izolovanost, vykořenění, necítí se jako nemilovaní, nežádoucí, opovrhovaní, přehlížení, bezcenní, nemají pocity inferiority. Tím však nejsou ukolébáni do slastného pocitu sebeuspokojeného štěstí. Neuzavírají se v něm, neopevňují se v něm. To vše pro ně znamená pouze životní jistotu, pevnou půdu pod nohama, prostor, v němž se může rozvinout jejich tvořivá aktivita. Jejich život není životem v enklávě, ale v otevřenosti: sami sebe překračují, rozdávají se, vydávají. Tito lidé jsou pravdiví. Ne snad že by si pravdu přivlastnili jako jednou danou, aby se jí pak na životní cestě oháněli jako palachem. Spíš takto: jejich život je životem v pravdě. Podle toho, jak se před nimi v jejich zkušenostech otevírají nové životní horizonty, jsou připraveni vždy znovu položit svůj život na váhy. Neustálé přehodnocování vlastního života je vskutku neoddělitelné od naší životní cesty. Jsme oči vesmíru: tak nás ujišťuje filozofie. A proto naše oči musí zůstat otevřené – to je náš základní závazek vůči bytí.
Náš vnitřní růst je nesen zkušenostmi. Není však pouhým kupením, kumulací dílčích zkušeností, ale jejich přetavováním. Z jednotlivých zkušeností vyrůstá hlubší zkušenost životní. Tato zkušenost pak představuje jakési a priori každé nové zkušenosti, předznamenává každou novou zkušenost. Je to však a priori měnlivé, rostoucí, prohlubující se. Zkušený není ten, kdo všude byl, všechno slyšel a všechno zná, ale ten, kdo je otevřen pro nové zkušenosti, připraven se z nich učit. Životní zkušenost totiž nemůže být uzavřeným věděním. Neustále sonduje hloubku života. Je mírou životní intenzity, nikoliv extenzity. Vede k moudrosti. Je základní součástí našeho porozumění životu i světu, třebaže moudrost sama v sobě zahrnuje i složku neosobního vědění, získaného poučením. Moudrost však nevyrůstá z životní zkušenosti bezprostředně. Předpokládá totiž odstup. Jestliže naše životní zkušenost roste tím, jak jsme bezprostředně angažováni na díle, pak moudrost roste tím, jak jsme s to z díla odstoupit a z toho díla odstoupit a z tohoto odstupu je přehlédnout, zvážit a ocenit.
A je zvláštní tvar a způsob životního odstupu. Je to odstup získaný zvládnutím krize druhého břehu, když nás přestává hnát žízeň po vědění a naplňuje nás láska k moudrosti, jež nám dopřává vidět věci pod zorným úhlem prostého, a přece významného faktu: že druhý břeh je v dohledu. Teprve v tomto odstupu se naše životní moudrost ukazuje jako moudrost cesty. Bývá to čas, kdy i naše dílo dozrává a odpoutává se od nás. Tato zkušenost životního naplnění není provázena pocity extatického štěstí, ale zážitkem projasněného vnitřního míru.














































































































… „Je víc než pravděpodobné, že Čepovo dílo bude mít u čtenářů trochu smůlu. Číst Čepovy texty totiž mimo jiné znamená vyhradit si na ně nejednu „chvíli pozorného ticha“, ztišit se nad křehkostí autorova jazyka a obrazů. Kolik z nás je k tomu dnes ochotno?“… (MF dnes, 1998, Dana Pacáková).




ty k obsahu i autorovi je provedena v reprezentativní podobě s novými ilustracemi akademického malíře Jana Exnara, mnohaletého příznivce našeho hospice. Knihu je možné zakoupit přímo v hospici, cena 600,-Kč. Rádi ji zašleme poštou, je možné ji objednat přes naši emailovou adresu.
V nakladatelství Vyšehrad vyšla v r. 2005 kniha německých autorů z katolické teologické fakulty v Tubingen, dílo starozákonního teologa Waltera Grosse a systematického teologa a literárního vědce Karla-Josefa Kuschela „Bůh a zlo“. Z předmluvy uvádíme. „Teorie a praxe, teologie a zkušenost jsou právě při zvládání utrpení na sebe odkázány a musejí se navzájem prolínat. Teoretizování bez zkušenosti je jen prázdná sláma, zkušenost bez teoretické myšlenkové práce je slepá. Proto nám jde v této knize o to, aby se teologie při pohledu na problematiku zla zaměřila na svou nejvlastnější věc: na radikální konfrontaci s Bohem samým tváří v tvář nezměrným zkušenostem člověka s dějinami a stvořením.“ Kniha podle vlastních slov autorů chce být „přiměřenou řečí o Bohu“. O Bohu, o kterém „bezpočet lidí přestalo vůbec mluvit tváří v tvář nepopsatelnému zlu, v němž v našem světě vůbec dochází. Jejich naděje, že zlo má nějaký smysl, se až příliš zklamaly.“ Autoři vycházejí ze tří starozákonních textů (Izajáš 6, Izajáš 45 a žalm 88), které „zdůrazňují boží odpovědnost za zlo a v nichž se každý svým způsobem obrací na Boha samého s provokativní otázkou: Co je to za Boha, který ..tvoří temnotu a zkázu a který nechává trpět nevinné?“ A dál autoři „ propůjčují hlas lidským pochybnostem o Bohu“, tak jak zaznívá v dílech moderních spisovatelů (Reinhold Schneider, Wolfgang Hildesheimer, Elie Wiesel,Hartmut Lange), kteří se „tváří v tvář nezměrným záhadám stvoření nezdráhají mluvit nejen o boží odpovědnosti, nýbrž dokonce o boží vině, a tím vyhrocují teologickou provokativnost.“ Tímto způsobem chce kniha Bůh a zlo ukázat na „pozoruhodnou konvergenci starozákonních a moderních literárních textů, konvergenci mezi radikálně teocentrickou a žalující řečí o zlu ve Starém zákoně i radikálně na zkušenosti založenou protestující řečí o utrpení v moderních literárních textech. .Starozákonní i literární svědectví jsou si blízká jak zkušeností, že skutečnost je záhadná, tak svým odporem proti zbožnému zneškodňování a integraci zla.“
Jak se stát tím, kdo tváří v tvář smrti zůstane „vzpřímený a s modlitbou na rtech“, koho břímě loučení se životem nepoloží, kdo naopak promění poslední dny svého života v poslední dar svým blízkým příkladem vyrovnaného přijetí smrti? Na tyto otázky podle našeho názoru podává vyčerpávající odpověď autorka, která nebývá v této souvislosti citována a zůstává i jinak stranou zájmu naší odborné veřejnosti. Její kniha Neuróza a lidský růst vyšla v nakladatelství Triton v druhém českém vydání rovněž před rokem. Jde o původem německou lékařku a psychoanalytičku Karen Horneyovou. Neuróza a lidský růst je vrcholné dílo Karen Horneyové. Vzniklo nedlouho před začátkem její nevyléčitelné nemoci v polovině 20. století. Neuróza v jejím pojetí je charakteropathií, poruchou vývoje osobnosti, vývoje, který má v důsledku vrozených jedinečných lidských možností správně směřovat ke zralosti. S respektem (na rozdíl od většiny psychoanalytiků) přistupuje k té dimenzi osobnosti člověka, kterou psychiatrie není s to obsáhnout a která hraje významnou roli právě v závěru života, tj. k duchovnímu rozměru člověka. V centru její pozornosti je ale „zlo neurózy“. Zlo ve své podstatě nezaviněné, nevědomé, zlo, které lidé snášejí a které je zdrojem utrpení. Zlo, které se ale současně stává příčinou skutečných lidských hříchů a je na začátku mnoha malých i velkých lidských tragédií. Horneyová analyzuje neurotický proces neúprosně, až do nejmenších detailů. Východiskem její analýzy i terapie je zlo neurózy odhalit a vymýtit. Nikde není ani zmínka o možnosti integrace zla neurózy, se kterou počítají mnohé známější a zvláště v křesťanských kruzích uznávané psychoterapeutické směry. „Je to depresivní čtení“, sdělil jeden čtenář, „ škoda, že se mi Horneyová nedostala do ruky dřív, teď po padesátce už těžko na sobě něco změním“. O to právě jde: mít ještě aspoň kousek života před sebou, abychom mohli dát do pořádku to, co jsme neurotickým vývojem způsobili nebo zanedbali. Nejednou totiž až tváří v tvář smrti jsme ochotni a schopni připustit iluzorní povahu svých neurotických přání a představ, která rozhodovala o našem vztahu k sobě i k druhým po celý život. Nejednou až v konfrontaci s nevyléčitelnou nemocí najdeme odvahu vzdát se zla své neurózy, smířit se se sebou, s druhými, i s Bohem. To, co v dobrých dobách odkládáme a nebo k čemu je jinak třeba dlouhého času (a v případě psychoanalýzy stovek hodin v psychoterapeutické ordinaci), to se v čase bilancování na konci života může odehrát až neuvěřitelně rychle. Jsou-li k tomu příhodné podmínky – takové, jaké se snaží lidé v hospicové péči vytvořit. Horneyová přesvědčivým způsobem dokládá, že důsledkem odstranění neurózy a návratu ke zdravému růstu je také schopnost jednat svobodně, kompetentně, být pánem situace, jednat v souladu se svým srdcem. A to jsou přesně ty charakteristiky, které umožňují přijmout v závěru života blízkost smrti „vzpřímeně “ a v případě věřícího člověka i „s modlitbou na rtech“.
„Má-li existovat nějaká cesta k lepšímu, pak vyžaduje přímý pohled na to nejhorší.“ Tento citát Thomase Hardyho je výstižným vyjádřením skutečnosti, že člověk je nutně konfrontován s bolestnými otázkami, provázejícími život. Důležitou oblastí, kde se nevyhne bolesti , je hledání odpovědi na „základní záležitosti, které jsou součástí bytí“. Jedinečnou reflexí této konfrontace člověka s bolestnými podmínkami existence je monografie Existenciální psychoterapie Irvina D. Yaloma. „Základními záležitostmi“ míní Yalom smrt, svobodu, osamělost a ztrátu smyslu. Rozsáhlé dílo spojuje empirické zkušenosti psychiatra i psychoterapeuta, opírá se o výzkumy i o filozofii. Do češtiny byly přeloženy i další díla Yaloma (Lži na pohovce, Láska a její kat, Když Nietzsche plakal, Chvála psychoterapie. Každý den o trochu blíž, Léčba Schopenhauerem), i v nich se autor vyjadřuje k „základním záležitostem“. Existenciální psychoterapie je uceleným shrnutím daného tématu.
„Být mystikem znamená prostě se podílet zde a nyní na tomto skutečném i věčném Životě – v tom nejplnějším, nejhlubším slova smyslu, v jakém je to pro člověka možné. Znamená to podílet se jako svobodný a vědomý aktér – ne služebník, ale syn – na radostné námaze vesmíru, na mohutném pohybu vpřed, jímž se skrze bolest a slávu blíží ke svému domovu v Bohu. Všichni až do posledního jsme tedy příbuzní mystiků. A nejlépe je pochopíme tak, že budeme vycházet z tohoto příbuzenství, že budeme – nakolik to dokážeme – jejich velká prohlášení vykládat ve světle našich malých zkušeností. Ať vypadají jakkoliv podivní a vzdálení, nejsou od nás odděleni žádnou nepřekročitelnou propastí. Patří k nám. Jsou to naši bratři – velikáni a hrdinové našeho rodu. Nadpřirozené úspěchy mystiků jsou díky solidaritě lidského rodu také naše. To, čeho dosáhli, je závdavkem našeho věčného života…“

Přesto lze v jeho dopisech z vězení nalézt mnoho závěrů, které jsou východisky nejen pro duchovní, ale i psychoterapeutické vedení, a které jsou tedy určeny i „nenáboženským“ lidem. Jeho „cesta ke svobodě“ je v pojmech psychologie „cestou ke zralosti“, ke schopnosti zůstat pánem svého života i v závažných mezních situacích, jakou je konfrontace se smrtí. Bonhoefferovy „Listy z vězení“ jsou podle našeho názoru určeny především těmto lidem. Především trpící člověk (je-li věřící) rozumí jeho slovům o „bezmocném Bohu“, protože i on – často až tváří v tvář smrti – pochopí význam utrpení v životě člověka i Boha a „ocení“, že Bůh je solidární s člověkem ve všem, i v umírání. Především při bilancování v závěru života zjistíme: ,,…že sotva je něco blaženějšího než pocit, že můžeme něco znamenat pro druhé lidi. Nezáleží při tom na množství, ale na intenzitě. Koneckonců jsou přece právě lidské vztahy v životě to nejdůležitější, na tom nemůže nic změnit ani moderní člověk hodnocený podle výkonu, ale ani nadlidé nebo šílenci, kteří nemají žádného ponětí o lidských vztazích… V životě jsou pro nás lidé důležitější než cokoliv jiného. …Tak může ovšem mluvit jenom ten, kdo opravdu nalezl lidi.“























